Jauh sebelum wacana emansipasi dan pemberdayaan perempuan muda riuh diperbincangkan di ruang-ruang akademik modern, denyut kebangkitan putri Islam telah lebih dulu berdetak kencang dari sebuah surau bersahaja di Kampung Kauman dan ruang kelas Standaard School Suronatan, Yogyakarta. Gerakan yang kini kita kenal sebagai Nasyiatul Aisyiyah (NA) bukanlah entitas yang lahir dari ruang hampa, melainkan suluh perjuangan yang dinyalakan dengan keteguhan spiritual, keilmuan, dan kepekaan sosial sejak tahun 1919.
Bagi kader-kader Nasyiah di Tlatah Pagunungan Sewu Kabupaten Gunungkidul—dari pesisir selatan Girisubo dan Tanjungsari hingga perbukitan utara Gedangsari dan Semin—mengetahui sejarah bukan sekadar romantisme masa silam. Menyelami genealogi Siswa Praja adalah jalan menyerap energi moral para perintis untuk menjawab tantangan riil perempuan dan anak di Bumi Handayani hari ini: mulai dari pengentasan stunting, kemandirian ekonomi keluarga, hingga pencegahan pernikahan anak di bawah umur.
1. Gagasan Luhur Pak Sumo di Suronatan (1919): Memantik Obor Pergerakan Pelajar
Pascaberdirinya Persyarikatan Muhammadiyah oleh Kiai Haji Ahmad Dahlan pada tahun 1912, animo masyarakat bumiputra untuk menyekolahkan putra-putri mereka ke sekolah-sekolah modern Islam Muhammadiyah melonjak tajam. Di tengah gegap gempita tersebut, seorang pendidik visioner bernama Soemodirdjo (akrab disapa Pak Sumo), Kepala Sekolah Standaard School Muhammadiyah Suronatan, menangkap kegelisahan penting: kurikulum formal di dalam kelas saja tidak cukup untuk mencetak kader pejuang persyarikatan yang berkepribadian tangguh.
Pak Sumo meyakini bahwa persyarikatan hanya akan berakar kuat bila generasi pelapisnya dibekali kecakapan tripusat: spiritualitas yang murni, intelektualitas yang tajam, dan ketangkasan jasmani. Didorong oleh visi kaderisasi tersebut, dengan pendampingan murid terdekat Kiai Dahlan yakni Raden Hadjid, Pak Sumo menginisiasi perkumpulan ekstrakurikuler bernama Siswa Praja (SP) pada tahun 1919.
“Tujuan utama didirikannya Siswa Praja Suronatan adalah menanamkan rasa persatuan yang kukuh, memperbaiki adab budi pekerti (akhlak), serta memperdalam penghayatan ajaran Islam secara amaliah dalam kehidupan sehari-hari.”
Kegiatan Siswa Praja saat itu sangat progresif untuk zamannya. Para siswa dilatih berorganisasi secara demokratis, menyelenggarakan musyawarah (rapat), berpidato (muhadharah), melatih kepekaan filantropi melalui latihan berderma (infaq keliling), hingga mengasah literasi dengan menerbitkan majalah dinding dan selebaran dakwah.
2. Kelahiran Siswa Praja Wanita (SPW): Meretas Belenggu “Kasur, Sumur, lan Dapur”
Kabar mengenai dinamisnya gerakan Siswa Praja di Suronatan lekas tersiar ke berbagai penjuru. Atas bimbingan Raden Hadjid, jejaring SP menyebar luas ke sekolah-sekolah Muhammadiyah di tingkat ranting, seperti Karangkajen, Bausasran, hingga Kotagede. Setiap akhir pekan, utusan SP Pusat bersepeda mengarungi jalanan Yogyakarta untuk memberikan asistensi pembinaan kader.
Tingginya antusiasme siswi perempuan mendorong sebuah langkah transformatif. Lima bulan setelah pembentukan Siswa Praja, keanggotaan dipisahkan berdasarkan gender demi kenyamanan dan efektivitas pembinaan keputrian. Dari rahim inilah lahir Siswa Praja Prija (SPP) yang nantinya bertransformasi menjadi Pemuda Muhammadiyah, dan Siswa Praja Wanita (SPW) yang menjadi cikal bakal Nasyiatul Aisyiyah, sebagaimana tercatat abadi dalam dokumen historis Riwajat N.A. (1940) oleh perintis perempuan yang akrab disapa Tante We.
Pusat pergerakan SPW bertempat di kediaman Haji Irsyad—lokasi yang kini menjadi Musala ‘Aisyiyah Kauman. Di sinilah para gadis belia dididik menjadi muslimah yang berani dan berdaya. Mereka belajar kajian tafsir Al-Qur’an, berlatih retorika dakwah, memimpin salat berjamaah subuh, hingga tradisi heroik membunyikan kentongan Kauman menjelang fajar untuk membangunkan warga melaksanakan salat subuh berjamaah.
Tindakan ini pada zamannya adalah sebuah dobrakan kultural luar biasa. Masyarakat feodal Jawa kala itu masih menempatkan anak perempuan dalam subordinasi domestik yang ketat: sumur, kasur, lan pawon, serta anggapan pasrah suwarga nunut neraka katut. Kehadiran SPW membongkar mitos tersebut tanpa kehilangan adab Islami, membuktikan bahwa putri Islam berhak cerdas, mandiri, dan berkhidmah bagi kemaslahatan umat.
3. Segmentasi Usia Pembinaan dan Cikal Bakal PAUD Pertama (1923–1924)
Melihat kiprah SPW yang makin memikat hati masyarakat, organisasi induk perempuan ‘Aisyiyah yang dipimpin Nyai Ahmad Dahlan (Siti Walidah) secara resmi mengintegrasikan SPW ke dalam struktur dakwahnya pada tahun 1923. Di bawah naungan Majelis ‘Aisyiyah, pola kaderisasi SPW ditata secara terstruktur menurut kelompok usia anak dan remaja:
- Jam’iatul Athfal (Usia 7–10 Tahun): Pertemuan ceria dua kali sepekan yang berfokus pada pengenalan dasar-dasar tauhid, hafalan doa harian, dan pembiasaan adab mulia.
- Tajmilul Akhlak (Usia 10–15 Tahun): Penempaan budi pekerti luhur, latihan kepemimpinan dasar, kerja sama regu, dan ketangkasan jasmani.
- Thalabus Sa’adah (Usia di atas 15 Tahun): Wadah pemikiran kritis perempuan muda, diskusi keilmuan kontemporer, dan tadabbur alam melalui tamasya bulanan antardaerah.
- Dirasatul Bannat: Pengajian rutin bakda magrib bagi anak-anak putri di surau-surau kampung untuk pengentasan buta huruf hijaiyah.
Kematangan gagasan pedagogis SPW mencapai tonggak sejarah emas pada tahun 1924 dengan didirikannya Taman Kanak-Kanak Bustanul Athfal (TK ABA) yang pertama di nusantara. Berawal dari kepedulian kader SPW terhadap pendidikan anak usia dini, mereka juga menerbitkan buku puji-pujian dan tembang dakwah berbahasa Jawa berjudul Pujian Siswa Praja.
Sebagaimana ditulis oleh Siti Badilah Zuber dalam risalah Tarich Moehammadijah dan ‘Aisjijah (Soeara Aisjijah, 1940), gaung SPW pada tahun 1926 telah melompati batas geografis Yogyakarta, bahkan melebarkan jejaring kaderisasi ke pulau Sumatra dan Sulawesi. Hingga puncaknya pada Kongres Muhammadiyah ke-18 tahun 1929 di Solo, diputuskan mandat nasional: seluruh cabang Muhammadiyah di Hindia Belanda diwajibkan membentuk ‘Aisyiyah Urusan Siswa Praja.
4. Kelahiran Nama Nasyiatul Aisyiyah dan Filosofi Simbol Seuntai Padi (1931–1938)
Memasuki dekade 1930-an, penetrasi cabang Muhammadiyah dan ‘Aisyiyah di luar pulau Jawa melesat pesat melampaui 400 cabang. Untuk menyatukan gerak dakwah dalam wadah persaudaraan universal, Kongres Muhammadiyah ke-20 pada 16 Mei 1931 (28 Dzulhijjah 1345 H) di Yogyakarta menetapkan pergantian nama Siswa Praja Wanita menjadi Nasyiatul Aisyiyah (Bahagian Aisjijah Oeroesan Nasjiah). Tanggal inilah yang hingga kini diabadikan sebagai Milad resmi Nasyiatul Aisyiyah.
Kata Nasyi’ah (ناشئة) yang berakar dari bahasa Arab mengandung makna filosofis mendalam: tunas yang sedang tumbuh merekah, melambangkan generasi muda perempuan yang dipersiapkan menjadi pilar peradaban bangsa.
Identitas visual dan musikal pergerakan kian disempurnakan pada Kongres Muhammadiyah ke-26 tahun 1938 di Yogyakarta. Melalui musyawarah akbar tersebut, ditetapkanlah Simbol Seuntai Padi berdaun hijau bertuliskan semboyan Al-Qur’an “Al-Birru Manittaqo” (Kebajikan itu ialah kebajikan orang yang bertakwa, QS. Al-Baqarah: 189) sebagai lambang resmi, serta pengesahan lagu kebangsaan organisasi bertajuk Mars Simbol Padi.
Filosofi Lambang Seuntai Padi Nasyiatul Aisyiyah:
Butir padi berjumlah dua belas melambangkan langkah Muhammadiyah yang teguh. Karakter tanaman padi—semakin berisi semakin merunduk—mengajarkan kader Nasyiah agar semakin tinggi ilmu, status, dan ekonominya, kian luhur pula tawadhu’ dan pengabdiannya kepada masyarakat luas (migunani tumraping liyan).
5. Menghidupkan Nafas Siswa Praja di Bumi Handayani: Realitas Karst dan Khidmat 18 Cabang PCNA
Lalu, bagaimana sejarah gemilang ini menemukan maknanya di tanah berbatu Gunungkidul?
Kabupaten Gunungkidul memiliki bentang geografis yang khas: gugusan bukit karst, curah hujan musiman, dan sebaran permukiman padukuhan yang menuntut daya juang ekstra. Namun, kultur perempuan Gunungkidul sejak dahulu terkenal gigih dan ulet (ora gampang sambat, ora gumantung marang liyan). Semangat ketangguhan lokal inilah yang disenyawakan oleh Pimpinan Daerah Nasyiatul Aisyiyah (PDNA) Kabupaten Gunungkidul ke dalam empat pilar gerakan strategis:
Melanjutkan semangat Jam’iatul Athfal dan Tajmilul Akhlak masa perintis. Kader NA di 18 Kapanewon turun langsung ke pelosok padukuhan untuk pemeriksaan Hb remaja putri pencegah anemia, edukasi gizi seimbang, dan pendampingan 1.000 Hari Pertama Kehidupan (HPK) demi Gunungkidul Bebas Stunting.
Membongkar batas ketergantungan finansial keluarga muda. Mengangkat komoditas unggulan lokal Gunungkidul—olahan gaplek tiwul bernutrisi, kerajinan limbah kayu jati, hingga UMKM digital kader putri di desa-desa.
Layanan konseling pranikah, pencegahan pernikahan usia anak, dan penanganan kesehatan mental remaja agar setiap rumah tangga muslim di desa menjadi oase yang tangguh menghadapi tekanan ekonomi dan sosial.
Darul Arqam Nasyiatul Aisyiyah yang menempa ideologi Islam berkemajuan, kepemimpinan publik, dan kepekaan sosial sehingga kader NA mampu menjadi motor penggerak di ranah kemasyarakatan dan pemerintahan desa.
Ketika seorang kader NA mengendarai sepeda motor melintasi jalanan terjal berliku antara Kapanewon Rongkop hingga Ponjong hanya untuk mendistribusikan biskuit penambah darah bagi ibu hamil atau memfasilitasi kelas pranikah remaja, sejatinya ia sedang menyambung helai demi helai benang perjuangan yang ditenun oleh Pak Sumo dan para gadis Kauman seabad silam.
Epilog: Tunas Padi yang Tak Pernah Berhenti Bersemi
Sejarah Siswa Praja membuktikan bahwa perubahan besar selalu berakar dari keberanian mengambil inisiatif kecil yang dikerjakan dengan istiqamah. Nasyiatul Aisyiyah di Gunungkidul bukan sekadar organisasi pelengkap papan nama, melainkan rumah bertumbuh bagi setiap perempuan muda untuk mengasah budi, meniti karier, menguatkan keluarga, dan mempersembahkan bakti tulus bagi kemaslahatan umat manusia.
Al-Birru Manittaqo — Di atas tanah kapur yang keras sekalipun, butir-butir padi kebajikan Nasyiatul Aisyiyah akan senantiasa tumbuh menguning, memberi berkah dan keteduhan bagi Bumi Handayani.
